今天我们为什么学国学

2016-08-26 04:08|编辑:田炯阳

中国人有信仰吗?为什么我要提出这个问题,我要强调中国人同样有信仰,但是这个信仰是不是宗教?儒学为什么没有走宗教的道路?儒学没有走宗教道路是更合理还是不合理? 复旦国学一一来为你解答。

中国人有信仰吗?为什么我要提出这个问题,我要强调中国人同样有信仰,但是这个信仰是不是宗教?儒学为什么没有走宗教的道路?儒学没有走宗教道路是更合理还是不合理? 复旦国学一一来为你解答。

  

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  今天和大家交流的题目是"中国人有信仰吗?兼论国学的现代意义",这个题目是我思考很久的一个题目,也是现代社会当中比较关注的一个热点的题目。我们来谈下现在为什么要来学国学。


  随着改革开放的进展,中国人的信仰问题越来越引起人们的关注,近来更成为一个非常敏感的话题。改革开放取得了非常大的成绩,现在老百姓口袋里确确实实有点钱了,至少比以前富裕多了,但是好像缺点什么,缺什么呢?用王雷泉老师的话来讲就是缺德,缺德是什么?实际上缺德和缺信仰是连在一起的。我常听一些朋友讲,在这个问题上现在是中国社会的一个非常大、非常严肃的问题,今天在借着复旦国学的讲堂我们就来讨论这个问题。


  一个问题尖锐地摆在我们面前,无论如何躲避不开,中国人有信仰吗?我们首先问一下自己,中国人有没有信仰,或者我们自己有没有信仰,或者我们自己的信仰问题是不是已经解决了?如果有人说这个问题我不存在,我是佛教徒,那么恭喜你,你真的信佛,恶事你不做。也有人说这个问题我解决了,因为我是基督徒,那也恭喜你,如果真心是基督徒的话,不会做恶事。但是大部分人都不是佛教徒也不是基督徒,对一般社会的老百姓和民众来说,就碰到这么一个问题,尽管我们有一个小家,身边有贤惠的太太或可敬的先生,还有天真可爱的孩子,但是我们是否认真想过作为一个文化人来说我们有自己明确的信仰呢?我相信有朋友能舍弃自己的工作花这么大的精力来这里学习都是有追求的,都是有文化的人。但是作为我们一个文化人来说,这个问题我们是不有明确的答案呢?如果说我们自己有一个明确的答案,我们也可以想想社会上的人是不是有明确的答案?


  有一年夏天的时候,我去九寨沟,白天游山玩水,晚上看民俗表演,主要的组成队员就是羌族的小姑娘和藏族的小伙子,给我印象很深的是,当时的主持人是一位藏族小伙子,非常高大魁梧,声音低沉,一开始拿麦克风第一句话就这么说:我们藏民是有精神信仰的。我坐在下面头一抬,心里咯噔一下。全世界现在有70亿人口,其中有10亿人口和其他60亿人口是不同的,其他60亿人口基本上都有明确的信仰,只有10亿人口在这点上是没有答案的,而这10亿人口都生活在960万平方公里上。所以这是一个非常严重的问题,这样一来问题变得极为重要,这么大一个国度,信仰问题没有解决,这不是一件极为可怕的事情吗?因为你不相信什么,就出现一个非常有意思的情况,你什么都不怕,你相信什么一定会怕什么。如果你什么都不相信一定什么都不怕。比如说我是基督徒,我怕上帝的惩罚;如果我是佛教徒,我一定怕因果缘起,所以恶事是不敢做的。唯独960万平方公里的这10亿人口当中这个问题是没有的。用过去我们伟大领袖毛主席的话来说,彻底的唯物主义者是无所畏惧的,所以什么事都敢做,好事可以做,坏事也可以做,这么大的国度,这么多的人口。什么都不怕,所以这个国家、民族是最可怕的。如果一个人什么都不怕,这个人最可怕。你怕什么不是你胆子小,而是你有信仰。一个人什么都不怕,看起来很勇敢,实际上是没有信仰。一个人是这样,一个民族是这样,一个国家是这样。所以我们这么大的一个民族,这么大的一个国家什么都不怕,所以人家都怕你。这就是我们为什么要提出这么一个问题来。为什么我们要提出中国人有信仰这么一个问题。


  有朋友说,我的信仰就是敬天地、爱人。多少人是明确解决信仰问题的?


  中国人有没有信仰?我们一般说中国人没有信仰,就像刚刚藏族小伙子说的那样,因为你们没有信仰,所以偷鸡摸狗的事你们会做。但是我鲜明的亮出我的观点,我在这里大声疾呼,告白国人,我们同样有自己的信仰,这就是儒学,确切说是儒学中"仁"的信仰。这个判断是一个很深的理论问题,有很强的学术前沿性。


  这些年来我一直坚持认为,儒家"仁"的思想,之所以能有信仰的作用,有两个原因:首先要说儒家"仁"的系统是什么?就是孔子“仁”的学说。孔子创立儒学一开始是为了恢复周礼的,因为当时天下大乱、礼崩乐坏,孔子忧心忡忡,如何能让天下太平、百姓安居乐业?他想的很简单,大家都不按周礼去做。所以他要恢复周礼,在这个过程当中,孔子发现一个问题,他说不是周礼不好,也不是人们不知道周礼,而是明明知道了周礼而不去做,他就找到这个思想的根源,就是人们没有行礼的思想基础,这个思想基础应该是什么呢?孔子借鉴了以前"仁"这个字的概念,创建了“仁”的学说,这是孔子对中国文化最大的贡献。换句话说,创立“仁”的学说是孔子对中国文化最大的贡献,无论评价多高都不为过,甚至可以说直接决定了中国文化的走向。孔子创立“仁”的学说之后,因为"仁"特别的重要,所以"仁"有了一种独特的思维方式,这种思维方式和我们的信仰系统有直接的关联性,这个思维方式是什么呢?就是直觉。


  为什么说“仁”的思维方式是直觉呢? 孔子论“仁”有一个重要的思想:为仁由己。孔子说每个人都有仁,但是怎么做到“仁”呢?不能靠别人,也不靠老师,靠自己,这就叫"为仁由己,而由人乎哉?"靠自己内心的那个"仁"。"仁"当然是在内心的,这个思想到了后来孟子那儿就有进一步的发展,就是非常有名的"反求诸己",反过去追求之于己,和“为仁由己”是一个意思,就是要追到自己内心道德的根据,这个道德根据在孔子那儿叫做“仁”,在孟子那儿叫做良心。问题在于为仁由己也好,反求诸己也好,他们的思维方式非常奇怪,因为都不是逻辑。比如说西方哲学讲逻辑,你证明一个东西要大前提,小前提,然后有结论,不管是推演还是归纳都有一套逻辑系统。儒家的“为仁由己”和“反求诸己”没有这套逻辑系统,它是一种直觉。什么是直觉呢?直觉就是直接得到,直接觉悟。你怎么觉悟的,怎么得到的,语言没有办法表述,我得到就得到了,得不到就是得不到,这就是直觉。直觉说起来很简单,实际上真正体悟到是非常困难的。心学的集大成者王阳明,年轻的时候就是体悟不到良心是什么,就是不懂孟子学说,怎么做圣人?要学诸子的格物致知。他那么聪明的人还是体悟不到自己的良心是什么,自己的“仁”是什么。后来在贵州受了那么多的磨难,才当下悟到:成就道德,不在格物致知。这就是直觉的问题,非常的直截了当,得到就是得到,得不到就是得不到,这里面没有逻辑关系,语言苍白无力。


  很多朋友会说这不是故弄玄虚吗?那我们怎么通过直觉得到自己的“仁”呢?这就是儒学研究当中很困难的一个问题。虽然它困难,但是我们还可以通过日常生活当中的一些点滴的例子告诉大家,帮助大家体悟自己的良心,体悟自己的那个"仁"。比如说,当我们看到水龙头没有关紧,知不知道应当怎么做?关掉?有没有不知道我应该怎么做的?我相信没有这样的朋友。不要小看这个事情,生活中的很多小事蕴含丰富的哲学道理,我们通过这样一个麻雀解剖一下生活当中的道德场景。你内心有一个道德的标准,这个道德标准是什么呢?孟子把它叫做是非之心。每个人都有是非之心,这就是你内心道德的标准,问题是这个道德的标准你是怎么得到的?


  你怎么能够知道自己的良心?这个良心不是别人指给你看的,不是领导指给你看的,也不是同事指给你看的,是你自己得到的,更奇怪的是甚至你不需要自己去得到,它自己就会出现,所以我们水龙头这个场景的时候就会发现,我们内心有一种东西涌现出来,这个涌现出来的东西就是你的良心。直觉是没有逻辑关系的,语言是苍白无力的,得到就得到,得不到就得不到,良心的得到与得不到是靠直觉的。


  这样就出现了一个非常有意思的现象。我们把"仁"的这种直觉的思维方式概括为八个字:当下表现,鞭策有力。良心是当下表现出来的,我做了应当做的事情,如果没有做呢?你会发现这个事我好像没有做好,我应当做而没有做。不管怎么说你做了就高兴,不做就不高兴,但凡有社会经验的人都会有这个体会,像汶川地震,我们每个人都要有同情心,都要尽自己的一点慈善的力量。良心向人发布的那个命令是非常有力度的,无论如何也欺骗不了。所以我的结论是良心是骗不得的,这是第一个:当下表现,鞭策有力。


  其次,儒家讲“仁”,之所以能成为一个信仰系统,还和另外一个因素联系在一起,这个因素就是天。儒家讲到道德有一个基本的趋向,就是一定要和天联系在一起,在学习《论语》、《孟子》、《中庸》的时候都会涉及到相关思想。比如说,由《论语》的“仁”到《中庸》的"天命之谓性",再到孟子讲的的"天之所与我者",话语不同,但是有一个共同的路线,就是直接将道德的终极根源归到天上。这个问题到了宋代更明显,宋代讲天理良心,同样是沿着这个的思路来的。因为儒家把道德的根据一直联系到天上,这样就使儒家的道德学说具有了很强的力量感,同时具有了超越性,我们把这个特点概括为:上通天道,至为超越。“以天论仁”是儒学的一门基本功课,这个作用不可小视,天有神秘性,不可欺不可罔,儒家讲仁讲良心因此也具有了神秘性,同样不可欺不可罔。中国儒家文化是非常独特的,世界上其他的文化都有独特性,但是都有交融性,唯独中国文化完全走的是另外一个路线,世界上任何一个文化都和中国文化不一样。我们说中国文化特殊,好像现在有政治观念在里面,实际上不是的,从文化和哲学的角度完全可以证明,中国文化走的路线完全和其他国家不一样。"上通天道,至为超越。"超越性非常重要,高高在上,古人讲天是有神秘性的,是有敬畏感的。你骗了自己的良心就等于骗了天,古人就是这么一套思路。


  由于上面两个原因:当下表现,鞭策有力;上通天道、至为超越。综合起来都可以说明儒家对于良心的直觉,与其他宗教对于至上神的体悟,它的思维方式是一样的。为什么这样说呢?比如说在座有基督徒,他们做事有一个基本的要求,就是要静下心来,听心中上帝的指示。怎么知道上帝的命令呢?倾听心中上帝的声音,即神的旨意。基督教发展到后来变成新教,就是我们不需要进教堂,我们自己内心就有上帝,直接就相通,问题是你心中的神怎么告诉你什么能做,什么不能做?这里面有没有逻辑关系?没有。语言能不能说清楚?说不清楚。它是一种直觉,我听到了上帝的声音,就是听到了。


  我把这种情况叫做宗教直觉的同质现象,各种宗教不同,但是直觉都是相通的,虽然直觉的对象不同,基督教是听到上帝,伊斯兰教是听到真主,但是直觉的这样一种思维方式是相通的。所以宗教直觉的同质现象,是当人们遇到伦理道德问题时,对于道德内心会有一种体悟,这种体悟因宗教背景不同而具体表现也有所不同,但性质完全一致,这是儒学之所以有信仰作用的一个重要原因。


  中国人为什么相信良心?相信直觉?良心在自己心里,遇事会表现出来的,又因为良心和天连在一起,所以有很强的超越性,不敢欺骗它,这种表现是一种直觉,这种直觉和其它宗教直觉有点相似。这样就解释了一个现象,为什么中国人其实是有信仰系统的,这个信仰系统就在自己内心,这个内心就是人的系统,也就是良心的系统。


  为什么中国人也是有信仰的。我大声疾呼,告白国人,我们同样有自己的信仰,但是我们的信仰不是宗教,而是仁的系统、良心的系统,为什么可以作为我们的信仰呢?是因为当下表现,上通天理,它力量感很强,你不敢欺骗它,因为当下表现,所以遇事会告诉你怎么做,这样一个思维方式和其他宗教当中对于至上神的体悟虽然对象不一样,其实是有相似性。


  复旦国学——儒学是不是宗教?


  如此说来,中国人同样有自己的信仰系统,但是这套信仰系统可不可以称为宗教呢?我们的信仰系统是“仁”的系统,良心的系统,但是和基督教、佛教、伊斯兰教的系统是不是一样?可不可以把儒学的系统叫做宗教?儒学是不是宗教?


  可以这样说,人的道德根据一定有天生性,同时也有外在性。为什么我要提出儒学是不是宗教的问题呢?这是儒学研究当中很重要的一个问题,也是一个热点,这个问题严格说来之前并不存在。儒学是不是宗教的问题是明末清初的时候才出现的,为什么?religion在西方是有确切含义的,就是对于上帝的信奉。而明清初在华的传教士为了更好地在中国传教,避免天主教与儒学发生冲突,首先提出儒学非宗教的说法。因为儒学不是宗教,所以我们来传教,就没有宗教之间的对抗,所以他们说儒学并不是宗教。


  在历史上这是非常有意思的事。随着传教士工作的开展,西方人渐渐了解了中国文化,对中国文化有极高的评价。莱布尼兹提到,中国具有在某些方面令人钦佩的公共道德,并与哲学理论尤其自然神学相贯通,又因历史悠久而令人羡慕,它很早就成立,大约已有3千年之久,比希腊、罗马的哲学都早。随着西方传教士工作的停顿,礼仪之争也暂时告一段落,但是传教士关于儒学非宗教的看法对西方人还是有不小的负面影响,西方人往往只看到中国文化市俗的一面,而没有看到其超越的一面,对中国文化有矮化的理解。黑格尔就认为孔子的思想只是一些格言,根本谈不上是哲学,没有超越性。哲学和宗教一定要有超越性,没有超越性就不叫哲学也不叫宗教,这样的说法在西方影响很大。但是这样的说法传到中国来后,引起了中国人的极大不满。你说中国哲学没有超越性这怎么行呢?所以这些学者纷纷起来反驳黑格尔的说法,提出儒学也有超越性,其中就有牟宗三,他说道:天道高高在上,有超越的意义。天道贯注于人身之时,又内在于人而为人之性,这时天道又是内在的。因此我们可以用康德喜用的字眼说,天道一方面是超越的,另一方面又是内在的,天道既超越又内在,此时可谓兼具宗教与道德的意味,宗教重超越义,而道德重内在义。儒学也有超越性,表现在天,因为儒学有天保证其超越性,所以保证了其力量感。它是一套系统,富有超越性,所以它有一定的宗教作用,而不能简单说是道德教条。


  虽然儒学同样有超越性,这种超越性就是天,但这并不能证明儒学就是宗教。我们说儒学也有超越性,但是这个超越性和其他的宗教相比又有它的特点,所以我们说儒学不是宗教。虽然我们有自己的信仰系统,但是这个信仰系统是儒学,但儒学不是宗教。为什么这么说?大凡典型的宗教一般都有三个重要的特点:一是信仰一个最高的人格神,比如说上帝;二是有一个最高的教主,比如说耶稣;三是有一个专职的宗教阶层。对照儒学,并不具备这三个特点,所以我们不宜称儒学就是宗教,否则很容易掩盖儒学的特点,所以我坚决反对儒学就是宗教。


  问题在于有一个现象,不知道大家有没有注意?我们知道,中国文化非常特殊,这个特殊表现在很多方面,自轴心时代之后,世界上其他大的文化都有自己的宗教,比如基督教、佛教、伊斯兰教等等,为什么唯独在中国儒学没有成为这种意义的宗教呢?遍查世界大的文化系统,轴心时代(公元前500年左右)世界所有的文化系统都出现了一个大的转折。比如印度出现了佛陀,古希腊众多的哲学家,中国出现了先秦诸子等等,直接决定了各族文化的走向。轴心时代之后,世界文化的走向很奇怪,所有文化除了中国之外统统走向了宗教,唯独儒学没有走宗教的道路。但是儒学为什么没有走宗教的道路呢?世界上其他的文化都走向了宗教的道路,为什么中国偏偏非常独特而没有走宗教道路呢?


  复旦国学——为什么儒学没有走宗教的道路?


  我反复强调中国文化的独特性,中国文化真的是太特殊了,一直影响到我们今天的政治系统,因为从根儿上就决定它是特殊的,唯独儒家不走宗教的道路。为什么呢?要理解这个问题,需要先从了解先秦"天"的思想说起。周灭商之后面临着一个严重的理论困难,这个困难就是其政治的合法性问题。任何一个朝代都必须解决政治的合法性问题。殷代是一个非常强大的朝代,最终被周灭掉。周起家的时候就在陕西西北角,文化落后,人口少,这么小的周有什么理由灭掉殷呢?你的政权合法性在哪里呢?政权合法性是政治理论中了不得的大问题,任何一个政权的建立,首先必须解决合法性问题。


  共产党的政权合法性是解决的最完善的,表现在一套马克思理论。所以政权的合法性是非常重要的问题。周人是怎么解决这个问题的?他们解决的方案概括起来就是"皇天无亲,唯德是辅"。周人的祖先很好地解决了这个问题,所以殷周之间的变化是中国历史上非常重要的一段。但是到了西周末年,人们对周人的这种说法产生了怀疑,出现了怨天疑天的思潮,大量的诗句反应了这一思潮,这个思潮作为一个思想背景来说非常重要,孔子的年代就是这个年代。种种迹象表明,西周末年周人所说"皇天无亲,唯德是辅"已经行不通了,因此,在进入轴心时代后,再要建立起以天为主的宗教系统也就非常困难了。更进一步地说,要建立宗教系统必须有一个至上的神,但是当时人们对天已经发生了怀疑,这个时候再说上天作为宗教的最高主宰,没有信服力。


  孔子在轴心时代的巨大定位作用不容忽视,从客观上说,在孔子之前有一个巨大的怨天疑天的思潮,孔子不太可能再直接回到上天。从主观上说,是因为孔子性格平实,不语怪力乱神,不故作玄虚,孔子在我心目中就是一个非常有道德、非常有知识、非常朴实的一位山东老人。山东这个地方的民俗是什么?就是朴实。知道就知道,不知道就不知道。孔子在意识到自己有历史的使命感的时候,他从来不说我是上天之子。我这么说大家不见得理解了它的重要性,我们讲耶稣在意识到自己重要的历史使命之后,他说他是上帝之子,这样就出现了犹太教到基督教之间的变化。我要讨论的问题是耶稣在基督教系统当中就是上帝之子,但是从哲学的角度来说,根据我的看法他就是普通人。他传道解惑做出了很大的贡献,但是他说他是上帝之子,从哲学的意义来说怎么证明耶稣就是上帝之子?上帝是什么?没有办法证明的。我想说的问题在这个地方,孔子并不说他是上帝之子,从此就断了中国文化走向宗教的所有的路线和可能。这点有点像美国,华盛顿在统一了美国之后贡献很大,华盛顿断然不做国王,后来历代总统统统做不了国王。孔子不说我是神之子,之后所有人没有人敢说我是神之子的。所以中国文化自孔子的定位作用和殷周之际的转换之后走的统统是人文的道路,而不是宗教的道路。因为儒学不是宗教,所以有人便认为这是儒学不及宗教的地方,要使儒学的作用得到彰显和扬,应当把儒学进一步上升为宗教,这是我们现在学界部分学者的观点。


  复旦国学——那么儒学需不需要提升到宗教的层面呢?


  现在学界有一部分人认为要弘扬儒教,要上升到宗教的高度,这样力量感就强了。


  我认为,完全不可能,也完全没有必要。为什么没有必要?因为儒学较一般的宗教更为合理,根本没有必要上升到宗教,上升到所谓的宗教是玷污了儒学,贬低了儒学。为什么这么说?有三个理由:


  第一,儒学从一开始走的就是人文的道路,其他文化轴心时代之后统统走的是宗教的道路,唯独在中国儒学走的是人文道路,宗教和人文哪个更高呢?肯定是人文更高。如果人文低于宗教的话,那西方的启蒙运动我们就没法理解了,启蒙运动就是从宗教的力量中解放出来,启发人们的理性,所以才走向了人文。这样一个过程我们早在两千多年以前就大致经历过了,没有必要再回头了。宗教可以有不同的方式,但他们有一个较为一致的共同点,即对于信众的福祉都有一个说法或者保证,所有宗教都是如此。因为儒学走的不是宗教的道路,所以在这点上它不夸海口。从孔子开始中国文化走的就是人文道路,而不是宗教道路。因为儒家没有走宗教道路,所以不像宗教那样保证人们只要有行善就一定能得到福,儒家从来不保证有德必有福。尽管这种做法表面看起来有些无力,但从哲学上分析恐怕更为合理。我讲的是哲学,而不是宗教。如果大家信宗教这个系统,一定能让我有这个福。儒学不作这个担保,好像很无力,但是恰恰说明这是它的合理性。


  第二,这个问题稍微敏感一点,儒学坚持的是道德自律,而宗教总体上说都是道德他律。


  在儒家系统当中就是这样,我明明知道这样做不见得有好报,甚至吃很大的亏,但我必须做。为什么?道德根据就在你这儿。宗教都是劝人积德行善,只要积德行善,保证一定有福。道德自律的学说是康德的一个发明,在他看来,他之前所有的道德都是道德他律,是因为其他目的而道德。道德自律是一个哲学的学说,简单来说就是道德的纯粹性,是为了道德而道德,而不是为了其他的目的而道德。康德说他之前所有的学说都是他律,因为康德是生活在基督教的文化背景当中,他说基督教是劝人积德行善的,救赎自己的原罪。你只要救赎洗刷了自己的原罪,人类灭亡的时候,可以进天堂。从哲学的角度,康德提出了道德自律的主张,完成了伦理思想史上的一个重要的改革,但令人惊奇的是,这种在破天荒式的革命思想,早在两千年之前儒学就有了。恰恰在这点上,儒学是纯粹的道德自律。


  第三,儒学既有宗教之理,又无宗教之事,既有宗教之功,又无宗教之弊。


  儒学可以起到类似宗教的作用,但是没有宗教的繁文缛节;有宗教的功能,但是没有宗教的弊端。儒学也有问题,也有弊端,但是相对于宗教而言,儒学的作用没有那么多弊端。道理在哪里呢?因为凡是宗教都有弊端,为什么呢?因为宗教特别是有神论的宗教,佛教例外,在一点上是没有办法讨论,就是在至上神上没法讨论。中东这个地方几十年几百年还要打下去,就是因为在至上神这个问题上没有办法沟通,耶路撒冷认为是基督教的起源,其他宗教说这是我的起源,然后大家就争,至上神这个问题没有办法沟通,所以这个仗一定要打。因为儒学不是宗教,没有至上神,所以这个问题可以讨论。


  复旦国学——儒学不是宗教,可以实现世界对话


  在文明冲突甚嚣尘上的大背景下,我们完全可以公开讲,儒学虽然有宗教的作用,但并不是宗教,所以儒学尽管有非理性的因素,但是总体上是重理性的,重理性就是讲道理,所以我们在与其他宗教接触的过程当中,可以有很好的沟通,并不一定发生宗教冲突,这一点在当今的世界上显得尤为宝贵。


  正因为儒学不是宗教,没有至上神,所以与其他宗教都可以对话。而宗教的冲突恰恰是因为至上神这点而无法沟通。我们想想西方十字军东征死了多少人?宗教在历史发展过程当中发生过多少战争,死了很多人。因为儒学不是宗教,虽然历史上也有排佛的局面,但是没有死多少人,显得比较平和。有一个现象大家可以注意到,二战的时候人们都屠杀犹太人,唯独上海这个地方保护了大量的犹太人。因为中国人没有一个明确的至上神的信仰,所以我们可以和平共处。所以在文明冲突的情况下,佛教可能好一点,因为佛教是无神的,更好的恐怕就是儒学。


  当然儒学也有很多不好的地方。所以这个问题希望大家真的要小心一点,宗教真的是劝人积德行善的,你信教总比不信好,或者相信一个什么总比不相信好,但是大家也不要忘掉宗教的弊端。有些非常极端的事情,昆明火车站砍人的事情,当然那是邪教。宗教可以给人一种指导,但不是理性的反思。如果大家相信某一门宗教的话,我们是互相平等的,我尊重你,但是我是讲哲学,希望大家把界限相互分开。


  综上所述,我想强调四点:第一、中国人同样有自己的信仰系统;第二、中国人的信仰系统就是儒学;第三、儒学的系统不是宗教,与世界上其他文化系统完全不同;第四、中国人的信仰系统从哲学上分析,至少从我看来,我觉得更为合理。


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